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International Workshop « Non-public Actors in Turkish policy-making » 8th March 2016

Non-public actors in Turkish policy-making

IFEA, March 8, 2016

Convenors: Elise Massicard, CNRS/CERI and Claire Visier, Tübitak/Université Galatasaray

Numerous works have underlined the recent transformations of public policies and state intervention over the globe, together with what is commonly called globalization or the diffusion of norms and patterns of policies. These global transformations are often considered as the signs of a liberalization or a retreat of the state from the regulation of a number of social sectors. Starting from her work mainly in Africa, Hibou (2004) has argued that after neoliberal reforms and an important wave of privatization the state intervened in the economy more and more through the recourse to intermediaries in policy implementation, therefore resulting into new forms of indirect rule. In that respect, she uses the Weberian term of ‘discharge’ (Verpachtung or Überweisung).
The work we conducted in the framework of a collective and interdisciplinary project on patterns of state policies in Turkey (Aymes, Gourisse, Massicard 2015) also shows the renewed importance of forms of indirect government in Turkey in the last few decades. Studies carried out on TOKİ (Pérouse 2015), on the economic power of the Turkish army (Corte-Real Pinto 2012), on the role of different actors from what is commonly called ‘civil society’ (NGOs, labour unions) in the reforms and government patterns encouraged by the European Union (Visier 2015, Scalbert-Yücel and Girard 2015), on the role of parties in public policies or on figures situated on the boundaries of the state like muhtars (Massicard 2015); as well as recent works on Turkish foreign policy (Benhaim fortcoming) shed light on the importance of non-public actors, while at the same time showing a great plurality of involved actors and relationships to state actors. Some of these works insist in the historical grounding of some of these partnership in the long run (on the subcontracting of legitimate violence, see Dorronsoro 2006, Gourisse 2013), which encourages to question possible historical continuities.
Among them, several studies have shed light on the way the recent reforms of the Turkish state towards new public management (workforce reduction, efficiency, etc.) went along with not a retreat of the state in some sectors, contrary to what is commonly assumed (Eder 2010); but, on the contrary, with an intervention of public policy in some sectors where they were less involved in the past (welfare, housing, health, transportation) (Kadirbeyoğlu and Sümer 2012, Massicard 2014). Therefore, the recourse to private intermediaries does not always imply only a new working pattern for public institutions, or a retreat of the state, but may also go along with a new involvement in some sectors – may even encourage it or make it possible. This statement encourages us to question the relationship between government patterns and perimeters of public action. We would like to question the relationships established and exchanges taking place between public institutions and private actors, and the government patterns that emerge. This statement also invites us to open the “blackbox” of the state apparatus and analyse the intervention of not public actors both in policy-making, i.e. in the very production of policies, and policy implementation.
The studies on public policies are often compartmentalized among sectors and hardly enter in a dialogue. The aim of this workshop is to explore the dynamics of the non-public partners of policies in Turkey, without a specific sectorial entry. The participants are expected to present empirically grounded case studies that can nourish common reflections.


9h30-10h: Introduction
Elise Massicard (CNRS/CERI) and Claire Visier (Université Galatasaray)

10h00-12h30 – Session 1 : Expertise as a field of intervention of non-public actors
Discussants: Jean-François Pérouse (IFEA), Claire Visier (Université Galatasaray)

The brokering role of transnational “migration experts” in Turkey. Reformist administrators and International Organizati ons entrepreneurs in the production of migration policies
Elen Le Chêne, Aix-Marseille University

Turkish expertise of Middle Eastern Policy: an intellectual brokerage enterprise
Jean Baptiste Le Moulec, University of Aix-Marseille

Intra-state competition and the reconfiguration of the field of expertise on Iraqi Kurdistan in Turkey (2002-2012)
Yohanan Benhaim, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Lunch break

14h-17h30 Session 2: Patterns of interaction between public and non-public actors in policy making
Discussants: Olivier Gajac (IFEA/Centre Emile Durkheim), Elise Massicard (CNRS/CERI), Noemi Levy-Aksu (Bogaziçi University)

The role of religiously motivated associations in social assistance
Ipek Göçmen, Bogazici University

Collaboration Gone Awry: The Formation of Women’s Shelters as Public Institutions in Turkey
Berna Ekal, Bilgi University

The coproduction of a public offer of participation in Turkey
Melike Yalcin-Riollet, EHESS

Governors as new agents of governance in Turkey
Ulaş Bayraktar, Mersin University and Cemil Yıldızcan, Galatasaray University

Registration (compulsory):

This workshop is being held through funding from the French National Research Agency [Agence Nationale de la Recherche] within the programme “Trans-acting Matters: Areas and Eras of a (Post-)Ottoman Globalization” [Matières à transfaire. Espaces-temps d’une globalisation (post-)ottomane] (ANR-12-GLOB-003) and with the support of the Institut Français d’Études Anatoliennes (Istanbul).

« Towards A Transnational History of Turkish Studies (18th-20th Centuries) », 18-19 February 2016

Workshop held through funding provided by the French National Research Agency [Agence Nationale de la Recherche]

within the programme “Trans-acting Matters: Areas and Eras of a (Post-)Ottoman Globalization” [Matières à transfaire. Espaces-temps d’une globalisation (post-)ottomane] (ANR-12-GLOB-003).




Workshop held on 18-19 February 2016 at the Institut Français d’Études Anatoliennes (Istanbul)

Convenors: Marie Bossaert (EPHE, Paris) and Emmanuel Szurek (Princeton University)

Turkish studies, as a seemingly autonomous field of knowledge, has not been critically examined. Turkology is the subject of several handbooks and journal issues, as well as numerous articles, which are mostly the works of specialists who seek to retrace a tradition, reassess the state of the field, or pay tribute to their predecessors. With few exceptions, they generally provide a linear, internalist, if not hagiographic narrative centered on the “life-and-work” of a series of outstanding individuals. Moreover, conducted country by country, these bio-bibliographic surveys tend to neglect the circulation of ideas, men and artifacts, and rarely confront different traditions. Lastly, in Turkey, the history of Turkish studies is often conflated with that of Turkism, therefore conveying a strong nationalist imaginary. In sum, the available literature says little about the epistemological but also social, political, and economic dynamics behind the constitution of the field: these are the dynamics we wish to investigate.

Few and far between in their own countries, scholars of Turkish languages and peoples developed international networks early on. Thus the autonomization of Turkish studies needs to be assessed from a transnational perspective. It is often stated that, until the late 19th century, Turkology, as an institutionalized ethno-philological activity, was conducted mainly outside the Turkic world by scholars from European and Russian backgrounds. And yet, the knowledge produced by Turkish (speaking) scholars was essential for the constitution of the field: To what extent should this “indigenous” contribution be re-evaluated? We would argue that other non-Western inheritances (Japanese, Chinese, Arab) should be considered as well. More broadly, our goal is to canvass a history of Turkish studies in the long term. We wish to do so by bringing together case studies with different scales of analysis—local, national and international. Although the main focus of the workshop will be the years 1850 to 1950, papers considering the 18th century as well as the late 20th century are also welcome.

In the last decades many authors sought to recontextualize and sociologize the production of knowledge about Oriental cultures and societies (e.g. Vatin 1984; Valensi 1995; Irwin 2007; Lardinois 2007; Messaoudi 2008; Pouillon 2008; Marchand 2009 ; Mangold 2011; Tolz 2011; Burke III 2014; Pouillon and Vatin 2014). Their common point was their will to challenge the Saidian (re)construction of “Orientalism” as one undifferentiated discourse, ranging from the humanities to the fine arts through literature and architecture. Edward Said read orientalist scholarship as both the generator and the product of Western imperialism—at the expense of a monolithic, helpless, Orient. On the contrary, our goal is to take seriously the contribution of “Orientals” to the construction of orientalist, i.e. Turkological, scholarship. By doing so, we wish to partake in the renewal of the history of science and the humanities in the imperial/colonial context (Conklin 2013, for a reassessment).

Key Questions

Questioning the autonomization of Turkology is relevant both in terms of intellectual and social history. We propose to follow these two leads through three sets of questions focusing on (1) the definition, (2) the actors, and (3) the uses of Turkology.

1. What is Turkology?

Questions of vocabulary should come first. The meaning of “Turk” has been investigated in different periods, places and languages (English, French, Italian as well as Arabic, Persian and Western Turkish), but less so in Russian, Chinese, Japanese, Kurdish, Hindi or other Turkic languages. Rather than isolated notions, it could be fruitful to examine the historicity of pairs of concepts, such as: Turks/Muslims (two terms synonymous for long in several European languages); Turks/Ottomans; Turks/Tatars; Turkish/Turkic; Türk/Türkiyeli. The same applies to epistemological labels: What was the field called—if existing at all—in different contexts? When did such conceits as “Turkology” or “Turkish Studies” appear in different languages? What practices did those word(s) cover in different countries? The problem also arises diachronically: did “Turkish Studies” designate a different set of educational activities than “good old Turkology”?

Second, one should consider how Turkish Studies fit in the broader history of orientalist scholarship. In other words: what makes an orientalist a Turkologist? Is there more to it than the oral and/or written mastery of a Turkic language? A figurehead of 16th-century French humanism, and mainly a scholar of Arabic and Hebrew, Guillaume Postel might readily be considered an early precursor of the field (Veinstein, 2000). Therefore, should we understand the development of “Turkology” in the 19th century as a dynamic of specialization and differentiation within “classical,” i.e. Islam-centered, orientalism? And yet we should not disregard the fact that it was the sinologists who, back in the 18th or early 19th century, laid the ground for the recognition, by its oriental margins, of a vast Turkish-Tatar “civilization.” How then should we think of the articulation of these two traditions of oriental studies, the one focused on the Arab-Muslim world, the other on the Far East?

Finally, where should Turkish studies be located in the history of humanities and the social sciences? What was the place of the Turkic languages in the development of philological thought in the 19th century, especially in the history of comparative linguistics? What was the impact of the social sciences (sociology, anthropology, political science, folklore) on the métier de turcologue? What was the influence of racial anthropology? Is such a distinction between “armchair Turkology” and “field Turkology” worth addressing? Obviously, by addressing one particular field or subfield of scholarship, we hope to pave the way for a larger questioning on the genealogy of our contemporary “area studies” and the specificities of existing divisions of academic knowledge and practice.

2. Who is a Turkologist?

Contributions may focus as well on the actors of Turkish studies in their diversity. Socio-intellectual approaches of academic scholars, both individual or collective, are welcome. Who is recognized as a specialist? What is the curriculum in each and every country? What is the actual academic activity (faculty, scientific) of those scholars? What is their geographic, religious and social background? Where and how did they learn Turkish (at home, at school, in university, in the office, in the army, on the job)? Which Turkish do they know (literary or vernacular, Eastern or Western)? What other language have they mastered? Do they think of themselves as Turkologists? In this perspective, one should consider the role of intellectual and professional parentage, of dynasties and other orientalist “silsiles”.

And yet, these academic scholars do not stand alone. We wish to bring to the fore the “subaltern of Turkish Studies”: adjuncts professors and teachers, assistants. The study of “native lecturers” or répétiteurs indigènes—that is, of teachers often from the Ottoman Empire, is crucial. Who are these people? In the early-modern era, and well into the 19th century, Armenians, for instance, played a major role in the teaching of Turkish in Western Europe: what about elsewhere? And yet, from the early 20th century, in France as well as in Italy, we see a growing anxiety to match language and ethnicity—to have Turkish taught by “real Turks,” ie by Muslim Ottomans. Thus one should consider how the rise of Turkish nationalism and the creation of the Turkish state transformed Turkish studies.

Other actors matter too. If the social history of students is thrilling, those of Oriental schools have not been much investigated. Who learns Turkish and why? What are the circulations of students between institutions, nation-wide or abroad? What kind of career do Turkish studies lead to? (Amateur practices—Turkology for Turkology’s sake—should not be neglected either.) What happens in the classroom? What methods and pedagogic tools are used (grammars, dictionaries, textbooks, maps)? Lastly, Turkologists are not always academics: diplomats, military, literati and jurists are much involved in the Turkish world, and elaborate knowledge about it. How do they fit in the field ? What is their legitimacy?

What are the local, national and international networks enacted by all these actors? One should also consider the circulations of individuals (scientific missions, lectures, conferences, educational exchanges, scholarships) as well as that of artifacts (books, manuscripts, archaeological items, archival material). The correspondence by letter is of particular interest to us. Last but not least, what kind of relations do the (Turkish or non-Turkish) scholars have with the “actual Turks” (from the Ottoman Empire, Turkey, or Russia)? How often do they go out “ into the field” and who are they acquainted with there? Conversely, what was the impact of the migrations of Turks on the development of Turkish studies in the different Western countries? What kind of Turkish studies are done by scholars with this background?

3. What use is Turkology?

Finally, the workshop will address the question of the social and political role of the Turkologist. What were the professional practices related to the development of Turkish studies? In what contexts and for what purpose do scholars in Turkish studies make use of their skills? How do these experiences influence their work in turn? Papers may deal with subjects such as the military, diplomacy, geopolitical or economical expertise, translation and interpreting. More broadly, the workshop will deal with the question of the political uses of Turkology. What is the incidence of local, national and international politics on the not-so-quiet realm of Turkish studies ?

As an invitation for further investigation, we propose the following speculative typology:

  • Nationalist Turkology: Turkish studies developed in connection with the construction of national identities and states (e.g. Turkey, Hungary). This raises the issue of “academic Turkism”—or of the porosity between the nationalist discourse and the scholarly one. We also want to examine how nation-states reshaped Turkish studies: Did the creation of Turkey, for instance, impact Turkish studies? Was there a “Kemalist Turkology”?

  • Colonial Turkology: The development of Turkish studies is related to that of empires, be it continental, direct (Russia) or embedded in “softer” forms of subjugation (as enacted by the French, the Austro-Hungarian, the German, the Italian in the Ottoman Empire…).

  • Auxiliary Turkology: Sometimes Turkology is developed by scholars driven by a strong ideological or cultural affinity toward their “object.” Does this type of Turkological scholarship contribute to Turkish nation-building (French Pro-Kemalist Turcology, for instance)?

  • Domestic Turkology: Does the presence of Turkish migrants in a country have an impact on Turkish studies? What is the link between the development of Turkology and the need to govern a large Turkish population in a predominantly non-Turkish context? For instance, what was the influence of Turkish immigration on German Turkology?

  • Post-Ottoman Turkology: Is there a Turkology peculiar to nations-states created from the former provinces of the Ottoman Empire (Balkans, Near East, Maghreb)?

  • War Turkology: What are the uses of Turkology during times of war? Is there a Nazi Turkology? A Soviet Turkology? A Cold War Turkology?

These categories are debatable. Of course, each case may partake in several types at the same time, or switch from one type to another in diachrony. But the above provides a preliminary outline for varieties of scholarship that would usefully shape the field. Other kinds of categorization will be welcome as well.

Submission Guidelines and Time Frame

The workshop will be held on 12-13 November 2015 at the Institut Français d’Études Anatoliennes (Istanbul). The presentations will be in English or in French. Participants are expected to attend the entire workshop.

Scholars in the humanities and social sciences are invited to submit proposals with a short resume by 15 May 2015. Abstracts (up to 600 words) should be submitted in English or French. They should elaborate on sources, outline the key questions, the methodology, and provide bibliographical references. Accepted panelists will be notified by 15 June 2015.

Authors will be asked to submit a first draft of 10 pages by 30 September 2015. Selected papers will be expected on 30 January 2016 and will be considered for publication in a special issue of the European Journal of Turkish Studies. They shall not exceed 60,000 characters, including spaces, notes and bibliography (see

Travel and subsistence expenses will be covered through funding provided by the French National Research Agency [Agence Nationale de la Recherche] within the programme “Trans-acting Matters: Areas and Eras of a (Post-)Ottoman Globalization” [Matières à transfaire. Espaces-temps d’une globalisation (post-)ottomane] (ANR-12-GLOB-003). Also with the support of the Centre d’Études Turques, Ottomanes, Balkaniques et Centrasiatiques (Paris).

For further information: please contact Marie Bossaert (marie.bossaert[at] and Emmanuel Szurek (emmanuel.szurek[at]

Qu’est ce que le Transfaire ?

Par Marc Aymes

La question du “transfaire” repose, au commencement, sur l’homonymie : on entend qu’il va être question du “transfert”, et de celle, consacrée, des “transferts culturels”. Comme tout néologisme à ses débuts, “transfaire” sonnerait creux, n’était la résonance de ce faux jumeau.

Relisons l’argumentaire soumis à l’ANR en 2012. Penser par “transferts”, disions-nous, revient à penser la mise en circulation comme étape subséquente à la production localisée de “cultures”. Parler de “transfaire” c’est au contraire étudier ce qui est (re)produit par la circulation de savoirs et de pratiques. S’astreindre à comprendre des relations sans avoir préjugé de leurs termes.

Question de sujet, donc : qui fait quoi ? Question d’objet, aussi : qu’est-ce qui donne prise à notre étude ? Dans l’argumentaire, nous parlions d’instruments (techniques, normatifs ou symboliques). De technopraxies / technocraties. De traitements matériels. Et à ce propos, justement, nous avons envisagé d’analyser par quels traitements matériels l’action publique se produit. De reconstituer les “carrières” qui informent cette “matière en réseau”. Bref, de faire profession de “matérialisme méthodologique”.

Parler de “transfaire” implique de parler d’espaces, de lieux — ce que l’on peut regrouper sous le terme de “géométries”, qui peut faire référence à divers plans, surfaces ou volumes sans exclusive. Mais plus essentiellement, “transfaire” implique de traiter d’espaces-temps. La part du “faire” rappelle l’épanchement du processus dans la durée (là où les “transferts” sont si souvent instantanés, par les temps qui courent). Elle signale la part non évidente de ce qui fait durer une relation.

Donc transfaire = géométrie + chronométrie, toujours. Cette équation vient taquiner certains lieux communs des “histoires connectées”, qui font se rencontrer des mondes en éludant la question de la synchronisation (et pour cause : le déphasage est presque toujours considéré comme allant de soi). Elle vient aussi nous dispenser de raisonner par “l’origine”, pour mieux laisser paraître les accidents de la “provenance”. On gagne ici à relire Foucault relecteur de Nietzsche :

“Rien qui ressemblerait à l’évolution d’une espèce, au destin d’un peuple. Suivre la filière complexe de la provenance, c’est au contraire maintenir ce qui s’est passé dans la dispersion qui lui est propre : c’est repérer les accidents, les infimes déviations — ou au contraire les retournements complets –, les erreurs, les fautes d’appréciation, les mauvais calculs qui ont donné naissance à ce qui existe et vaut pour nous.”

“Nietzsche, la généalogie, l’histoire”, dans Hommage à Jean Hyppolite, Paris, Presses universitaires de France, 1971, p. 152.

Nous espérons ainsi poursuivre certaines des questions collectivement soulevées dans l’ouvrage L’Art de l’Etat en Turquie »  :


Transfaires impériaux : Turquie, Russie

 Transfaires impériaux : Turquie, Russie

Par O. Bouquet,  Pr Université Paris Diderot, Le 26 mars 2015

Université Paris Diderot, 15 avril 2015
Co-organisateurs : CESSMA, ICT, ANR TRANSFAIRE

logo transfaire

Depuis bientôt trois ans, l’ANR TRANSFAIRE dessine les cadres d’observation de connexions et d’interdépendances post-impériales, dans la continuité d’approches pluridisciplinaires envisagées dans une précédente ANR, TRANSTUR . Animée principalement par des spécialistes du monde turc, l’ANR se veut néanmoins autonome vis-à-vis de l’aire culturelle dont a priori elle relèverait : le projet (consultable sur le site de l’ANR) entend éclairer « une période de transformation des équilibres régionaux dans lesquels sont pris les pays de l’espace post-ottoman » . L’objectif de la journée est d’envisager cet espace en relation avec un autre (le monde russe) auquel il est en partie lié, afin d’ouvrir un forme de « dialogue eurasien » selon des formes comparables à celles qui sont actuellement entreprises, notamment à l’occasion des commémorations de la Grande guerre. Il s’agit d’esquisser une réflexion ciblée autour de la problématique suivante : comment aborder les espaces temps d’une globalisation à travers l’étude des stratégies de captation des héritages impériaux déployées par les systèmes politiques actuels ? Pareille approche recoupe, mais selon des logiques différentes, les thématiques du laboratoire où se tiendra la journée d’étude, à savoir le CESSMA. À l’échelle des sociétés contemporaines d’Afrique, d’Amérique et d’Asie, il offre l’intérêt d’opérer un déplacement de focale vers d’autres sous-ensembles régionaux : la Turquie, souvent décrite par les observateurs européens comme un pays d’Orient, est davantage abordée au CESSMA comme un « Nord du Sud » en développement.
La journée promet d’être dense, car les intervenants disposeront d’objets multiples, de sujets comparables, de terrains communs, de marges, de frontières et de fronts, d’aires terrestres (le Caucase et ses fronts ouverts, la Guerre de 1914, le Génocide arménien de 1915) et d’aires liquides : la mer Noire, à envisager ou non comme un alter ego – dans plusieurs langues et sur une belle longue durée, la Méditerranée est une « mer Blanche ». Aucun terrain d’étude n’est exclu, à condition toutefois d’envisager une réflexion commune autour de la pluralité des espaces temps. L’opération fut déjà essayée il y a quelques années à l’occasion d’un séminaire consacré aux comparaisons impériales . Elle continue d’être périlleuse : histoires russe et ottomane ne sont souvent connectées que par les représentations qui en sont forgées. En vérité, elles semblent obéir à des logiques certes parallèles au XIXe (l’autocratisation du régime, la modernisation des institutions), comme au XXe siècle (la table rase révolutionnaire, puis la reconversion des élites impériales), mais sans influence l’une sur l’autre, alors même que les ressemblances impériales semblent aller de soi. Proximité géographique, revendication d’un héritage romain, constance de la rivalité géopolitique sont quelques uns des thèmes qui incitent a priori les chercheurs à présupposer chez les Russes et les Turcs la poursuite d’expériences historiques communes et de productions normatives similaires. Pourtant – et c’est là où les approches comparées envisagées au CESSMA ont leur utilité –, les « bons comparables » (M. Détienne) ne sont pas là où on croit les trouver : pour ne prendre qu’un exemple, un administrateur territorial ottoman ressemble à bien des égards davantage à un fonctionnaire brésilien qu’à un employé russe – au cours de la journée, nous souhaiterions inviter un spécialiste de l’Amérique latine évoquer avec nous les illusions de la proximité cultivées au sein des area studies.
Une autre possibilité consiste à chercher aux mêmes sources des modèles comparables : on dira ainsi que si les Russes et les Turcs avaient appris le français, c’est qu’ils avaient « découvert » (je reprends une expression phénoménologique employée par plusieurs ottomanistes) la France, et que la France s’était chargée à travers eux de se faire « traduire l’Asie ». Partant, on identifiera les supports et les vecteurs des modes d’acquisition de savoirs et de disciplines. On insistera sur le rôle des nobles (hérédité, service, propriété) ou des personnalités notables (la Turquie ne reconnaissait pas les aristocraties mais produisait des noblesses) . On sera prêt à esquisser une histoire comparée des transferts culturels qui finira bien par produire quelques fruits. Le risque étant d’éluder une fois de plus la question de la synchronisation des changements, comme si les déphasages allaient toujours de soi : on expliquera ainsi que les Ottomans avaient du retard sur les Russes dans l’apprentissage du français aussi aisément qu’on soulignera le niveau constamment inégal de leurs degrés respectifs de maîtrise. Les Russes en ressortiront comme d’inégalables born to speak French elites et les Turcs seront ramenés à leur incapacité à parler naturellement (ce qui passe pour naturellement naturel étant bien souvent culturellement naturel), une langue reflet permanent de l’alliance (contre-nature justement) nouée, depuis François 1er et Soliman le magnifique, avec les « infidèles infernaux » (Barberousse). Même si, en fin de parcours, on aura reproduit les travers déjà identifiés pour n’envisager qu’une histoire comparée de faible portée, on se consolera avec l’idée que « la culture a pour tâche de déconnecter les espaces et de les reconnecter » . Au pire, on se sera un peu cultivé à essayer de faire l’inverse. Au moins aura-t-on inscrit deux mondes (et qui sait, peut-être un troisième, caucasien par exemple, entre les deux ou en leur sein) dans les domaines aréaux du CESSMA autant que dans l’ère de la globalisation scientifique et technologique des contemporanéités post-ottomanes de TRANSFAIRE . En revanche, si la journée est fructueuse, pourquoi ne pas envisager, à l’occasion d’une autre rencontre, un mode opératoire complémentaire, par exemple des interventions à deux voix (le tsar et le sultan ; le noble et le kul ; 2e et 3e Rome ; millet et sloslovie…) dans la perspective de publications ?
Pour l’heure, je suggérerais d’axer la rencontre autour de ce qui rassemble déjà les participants de TRANSFAIRE : l’étude des « instruments techniques et symboliques produits et reproduits par la circulation. À la problématique du « transfert », qui présume de domaines censément « propres » à chacune des régions concernées, et dessine une marqueterie d’aires incommensurables, notre questionnement substitue une approche des modalités du transfaire, attentive aux processus de traduction et de coproduction des vecteurs normatifs et matériels du politique » . Commençons déjà par nous adosser aux études récentes consacrées aux circulations révolutionnaires contemporaines. Tâchons d’identifier des groupes qui auraient fait un usage propre ou en propre des instruments particuliers, les langues bien sûr, mais également diverses mises en forme de soi. Portons le regard sur des minorités caractérisées par un décalage (croissant, sans doute) entre la réduction de marges de manœuvre dont elles disposaient et la portée effective de transfaires opérés, au-delà des seuls domaines impériaux. On insistera sur des groupes clairement identifiés (Arméniens et Tatars notamment). On pourra évoquer les minorités chez l’autre, des Russes blancs, ou chez soi, les Turcs blancs. Le mieux étant bien sûr de ne pas institutionnaliser les communautés plus qu’elles ne l’étaient (un débat existe chez les ottomanistes sur le bon usage de la notion de millet), et de chercher calmement ses mots, tout en identifiant des pratiques qui mènent aux mots. Le mieux étant également de voir une figure institutionnelle comme une figure d’un autre. Nous l’avons fait un peu par hasard, avec Z. Gasimov qui nous fait l’amitié de participer à la journée, lors d’un échange sur un sujet que je livre ici comme exemple de papier à proposer.
Prenons un homme décrit comme le plus grand historien vivant de Turquie, qui l’est de plus en plus au fil des ans qui le mène vers le centenaire, et voyons le comme autre chose que comme un historien. Voyons-le comme un jeune (mais pas comme un jeune Staline, suivez mon regard, ou comme un jeune Atatürk, suivez-en un autre), comme un jeune Tatar. On oublie donc que perce déjà le grand historien (même si c’est le cas, mais bien malin qui le prouvera) sous Halil Inalcik, et on l’étudie en tant qu’être de langue et de savoir. On ne réfléchit pas au transfert culturel : il étudie les sciences politiques aux Etats-Unis dans les années 1950, donc il devient historien ouvert aux sciences politiques ; il enseigne à Chicago à partir de 1974, donc il devient historien capable d’écrire en anglais, et ainsi de suite. On réfléchit au transfaire impérial d’un homme né en 1916, âgé de 12 ans quand il lui faut changer d’alphabet, après avoir appris une langue qui n’était pas celle de son milieu familial. Prenons ensuite un autre historien, d’une autre génération, né en 1947, également Tatar d’origine : Ilber Ortayli. Sa langue maternelle est le russe. Il la parle encore aujourd’hui, mais aux dires d’amis russisants, un peu comme le font les enfants, comme l’enfant que d’une certaine manière il est resté. Il parle l’allemand autrement, comme la langue qu’il a apprise en classe, au lycée allemand d’Istanbul. Il parle plusieurs autres langues, mais un peu comme un vieil oncle askhénaze, toutes en yiddish.
Ces deux historiens sont aujourd’hui inscrits dans la trame d’une post-globalisation impériale – voici leurs notices wikipedia . Mais ils ont un rapport à l’impérialité qui, sans être le produit de décisions kémalistes pour l’un, ou d’ouvertures démocratiques des années 1950 pour l’autre, varie selon leur capacité à transfaire, sous la République, un air (venu) d’ailleurs. Ils sont marqués au coin d’une historicité croisée différentielle. C’est un sujet d’étude que je voudrais aborder dans la journée, et que je cite comme exemple à l’usage des intervenants. Mais toute option est possible, entre ceux qui voudraient « ne pas faire de vagues (…) et travaille[r] petit [afin que] ça rapporte gros » , et ceux qui n’hésiteraient pas à reprendre, en fin de cycle, une part d’impériologie comparée (la Question d’Orient, le Califat….). L’important est de proposer un papier en liaison avec les thématiques évoquées plus haut :
• Histoire croisée différentielle
• Connexions et interdépendances post-impériales
• Aires terrestres et liquides, fronts et frontières
• Expériences historiques parallèles déconnectées
• Transfaires des savoirs et mises en forme de soi
• Instruments techniques et symboliques
• Traductions
• Minorités post-impériales
• « Épreuves de noblesse »
• Figures institutionnelles, figures des autres

La journée aura lieu le 15 avril à l’Université Paris 7, site Olympe de Gouges. Elle s’organisera en trois sessions sessions. Chaque participant sera aussi discutant d’un des papiers présentés. Chacun des papiers devra être envoyé quinze jours avant la date de la journée. Au terme de la journée, les intervenants réfléchiront au cadre à envisager pour une publication des papiers.

O. Bouquet

Pour télécharger l’argumentaire : Transfaires_Russie_Turquie