Qu’est ce que le Transfaire ?

Par Marc Aymes

La question du “transfaire” repose, au commencement, sur l’homonymie : on entend qu’il va être question du “transfert”, et de celle, consacrée, des “transferts culturels”. Comme tout néologisme à ses débuts, “transfaire” sonnerait creux, n’était la résonance de ce faux jumeau.

Relisons l’argumentaire soumis à l’ANR en 2012. Penser par “transferts”, disions-nous, revient à penser la mise en circulation comme étape subséquente à la production localisée de “cultures”. Parler de “transfaire” c’est au contraire étudier ce qui est (re)produit par la circulation de savoirs et de pratiques. S’astreindre à comprendre des relations sans avoir préjugé de leurs termes.

Question de sujet, donc : qui fait quoi ? Question d’objet, aussi : qu’est-ce qui donne prise à notre étude ? Dans l’argumentaire, nous parlions d’instruments (techniques, normatifs ou symboliques). De technopraxies / technocraties. De traitements matériels. Et à ce propos, justement, nous avons envisagé d’analyser par quels traitements matériels l’action publique se produit. De reconstituer les “carrières” qui informent cette “matière en réseau”. Bref, de faire profession de “matérialisme méthodologique”.

Parler de “transfaire” implique de parler d’espaces, de lieux — ce que l’on peut regrouper sous le terme de “géométries”, qui peut faire référence à divers plans, surfaces ou volumes sans exclusive. Mais plus essentiellement, “transfaire” implique de traiter d’espaces-temps. La part du “faire” rappelle l’épanchement du processus dans la durée (là où les “transferts” sont si souvent instantanés, par les temps qui courent). Elle signale la part non évidente de ce qui fait durer une relation.

Donc transfaire = géométrie + chronométrie, toujours. Cette équation vient taquiner certains lieux communs des “histoires connectées”, qui font se rencontrer des mondes en éludant la question de la synchronisation (et pour cause : le déphasage est presque toujours considéré comme allant de soi). Elle vient aussi nous dispenser de raisonner par “l’origine”, pour mieux laisser paraître les accidents de la “provenance”. On gagne ici à relire Foucault relecteur de Nietzsche :

“Rien qui ressemblerait à l’évolution d’une espèce, au destin d’un peuple. Suivre la filière complexe de la provenance, c’est au contraire maintenir ce qui s’est passé dans la dispersion qui lui est propre : c’est repérer les accidents, les infimes déviations — ou au contraire les retournements complets –, les erreurs, les fautes d’appréciation, les mauvais calculs qui ont donné naissance à ce qui existe et vaut pour nous.”

“Nietzsche, la généalogie, l’histoire”, dans Hommage à Jean Hyppolite, Paris, Presses universitaires de France, 1971, p. 152.

Nous espérons ainsi poursuivre certaines des questions collectivement soulevées dans l’ouvrage L’Art de l’Etat en Turquie »  :

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